CARMELO LUPINI HOMEPAGE

Caratteri generali

La tipologia del romanzo si modifica notevolmente con la crisi di valori che investe la civiltà europea tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento. Tale crisi va posta in rapporto con il venir meno delle certezze del Positivismo e del mito stesso della scienza; si diffondono nuove proposte interpretative della realtà (A. Einstein) [3] che non è più considerata compatta e conoscibile, ma complessa contraddittoria e inafferrabile; si riscopre la finitezza dell'uomo e il mistero che lo circonda sulla Terra e nell'inifinità dell'universo (G. Pascoli) [4]; si smarrisce la fiducia di poter istituire un saldo rapporto con il reale e viene meno, quindi, la possibilità di dominarlo e rappresentarlo artisticamente; tale crisi di sfiducia nell'oggettività del reale comincia a prendere corpo nelle visioni e nelle esperienze figurative dei simbolisti.

Sul piano letterario il distacco dal naturalismo o dal positivismo avviene per mezzo di una gran varietà di forme che vanno dal simbolismo (Baudelaire, Moréas) al misticismo (Tolstoi), allo psicologismo e all'estetismo (O. Wilde, G. D'Annunzio): tutta una serie di indirizzi e tendenze che, compenetrandosi in varia misura, confluiscono nel movimento definito Decadentismo.

La parola Decadentismo è un termine usato in Francia, con significato dispregiativo, nella seconda metà dell'800 contro i "poeti maledetti" che, con la loro arte, con la loro vita irregolare e disordinata, apparivano alla gente comune dei "decadenti", cioè corrotti e dissoluti. Ma essi non si offesero per l'appellativo, anzi se ne impadronirono e lo usarono come vessillo di battaglia. Al concetto di decadenza si abbinava anche l'idea di un aristocratico distacco dal "gregge dell'uomo comune", di una superiorità culturale in cui la qualità artistica coincideva con un'esasperazione della sensibilità fino ad assaporare le più nascoste ed inconsuete sfumature delle sensazioni, gli aspetti più nascosti dell'essere, dominato dalla suggestione dello strano, dell'inconscio, dell'ignoto. Il termine Decadentismo ha, successivamente, assunto un significato non più negativo ma serve ad indicare, sul piano storico-culturale, la civiltà sorta dalla crisi del Positivismo.

Risultato della concezione relativistica della realtà e della dissoluzione della peronalità sono l'irrazionalismo e l'idividualismo. Sigmund Freud, con la psicoanalisi [5], mette in crisi radicate convinzioni scoprendo nella psiche dell'uomo due livelli dialetticamente compresenti: il livello del conscio, frutto dell'esperienza e della cultura, e il livello dell'incoscio, che è il frutto della natura e dell'istinto.

Compito dell'artista è ora quello di cercare di esprimere e di penetrare regioni dello spirito che sono ancora inesplorate. Di qui deriva una nuova concezione dell'arte la cui ascendenza va ricercata nel romanticismo, ma mentre l'artista romantico guardava soprattutto ai sentimenti, l'artista decadente si volge alle sensazioni, alle percezioni e alle impressioni.

Questa particolare ed estrema attenzione alla personalità e all'io, hanno finito per produrre, sia sul piano morale che in quello artistico, un disgregamento della personalità e un moto centrifugo dal rapporto di continuità che lega le varie impressioni e sensazioni, causando poprio lo sbriciolamento dell'io stesso.

I sentimenti del Romanticismo

Uno dei fatti più caratteristici del romanticismo fu la rivalutazione del lato passionale ed istintivo dell'uomo. Questa tendenza porterà anche a ricercare le atmosfere buie e tenebrose, il mistero, l'orrido ed il pauroso.
L'artista romantico ha un animo ipersensibile, sempre pronto a continui turbamenti. L'arte romantica deve scoprire l'anima delle cose, rivelando concetti quali il sentimento, il religioso, il soggettivismo e l'ansia di una vita come inquietudine e desiderio.

I romantici ritenevano che l'uomo sia in preda ad un "demone infinito", il quale fa si che egli, insofferente di ogni limite e mai pago della realtà così come si presenta, risulti in uno stato di irrequietezza e di tensione perenne, alimentata dai forti sentimenti che egli esprime e che lo portano a voler sempre trascendere, nonostante siano sfuggenti, gli orizzonti del finito.
Tale concetto di "desiderio" o "aspirazione sfuggente" è espresso con "Sehnsucht" secondo un'spressione del Romanticismo tedesco.

L'infinito nel Romanticismo

Gli atteggiamenti che fanno scaturire nel Romanticismo un'assidua ricerca dell’infinito sono:
• l’inquietudine, causata dall’aspirazione verso qualcosa che sfugge sempre e che si concretizza nel desiderio di varcare i limiti della realtà, per raggiungere l’infinito;
• l’ironia, che consiste nel rifiutarsi di considerare come cosa salda le manifestazioni particolari dell’infinito (come la natura, le opere, l’io), perchè esse non sono altro che provvisorie espressioni dell’infinito stesso;
• il titanismo, che esprime un atteggiamento di sfida contro le forze superiori (come il destino, la società, la natura) accompagnato dalla consapevolezza di una sconfitta dinanzi alla quale si è portati al suicidio;
• il vittimismo, che manifesta la consapevolezza dell’uomo romantico di essere incompreso nella realtà presente, sentendosi così schiacciato dalle forze superiori;
• l’esotismo, che esprime la tendenza ad evadere dalla quotidianità, da tutto ciò che rientra nei limiti del finito. In particolare l'esotismo spaziale che concentra la sua attenzione nella scoperta di luoghi lontani come l’Oriente, e l'esotismo temporale che si concretizza, ad esempio, nel culto dell’Ellade e nella riscoperta del Medioevo;
• l’esaltazione del sentimento, concepito come l’unico strumento in grado di risalire alle sorgenti primordiali dell’Essere ed intese talora come l’infinito stesso.

L'angelismo pirandelliano

Uno degli elementi importanti in Pirandello si chiama, secondo la definizione del filosofo francese Maritain, "angelismo", che significa credere l'uomo un angelo, e, scoprendo poi che non lo è, scandalizzarsene, e allora disprezzare l'uomo.

Questo angelismo si manifesta in una quantità di particolari: per due volte Pirandello ha occasione di parlare di gente in salute che va a visitare un ammalato, e che uscendo dalla soglia dell'ospedale tira un sospiro di sollievo al pensiero che la pena di quella visita sia finita. Pirandello torna poi, nuovamente per due volte, su un figlio che assiste la madre morente e agonizzante da giorni, e per giorni il figlio stesso non riposa e, ad un certo punto, vedendo che tale strazio non finisce mai, ne desidera la fine: una situazione dolorosamente umana.

L'angelismo è connesso con un antico tema romantico: il desiderio che l'uomo sia infinito, perfetto e capace di tutto. Di qui nasce nel Romanticismo un certo umorismo. Nel saggio sull'umorismo Pirandello dice che l'umorismo nasce dal sentimento del contrario.

Le sensazioni nel Decadentismo

Con la perdita della fede religiosa, per effetto delle negazioni positivistiche, la nuova angoscia fu senza conforto e si tradusse spesso nella maledizione dell'esistenza stessa. Per gli spiriti psichicamente fragili, incapaci di padroneggiare i propri sentimenti, lo sbocco di questa angoscia fu una fuga dalla realtà. con le sregolatezze dei sensi con tutte quelle manifestazioni di vita, di costume e di cattivo gusto che hanno qualcosa di insano e irrazionale. Per gli spiriti forti, invece, lo sbocco dell'angoscia fu l'accettazione virile ed operosa della realtà e l'impegno per la costruzione di un mondo migliore.
Gli ideali romantici e positivistici vennero infatti smentiti brutalmente dai feroci conflitti interni ed internazionali per cui, tramontato l'ottimismo positivistico, al suo posto subentrò una visione pessimistica ed angosciosa della vita

La poetica dei decadenti si sviluppa quindi sul terreno di una accesa polemica antirealistica, ma affonda le sue radici sul ripudio delle istituzioni sociali storiche e della cultura tradizionale. Alle lettere si affida il compito di penetrare nel mistero della vita attraverso l’esplorazione dell’inconscio. Di qui la tendenza alla introspezione più attenta e lucida ed alla confessione spregiudicata delle proprie più intime sensazioni, cogliendo gli aspetti più nascosti dell'essere, dominato dalla suggestione dello strano, dell'inconscio, dell'ignoto. Di qui ancora l’uso di un linguaggio totalmente svincolato da ogni norma grammaticale e l’adozione di immagini simboliche (“simbolismo”) che intuitivamente possono far cogliere l’analogia fra gruppi di sensazioni diverse, impossibile da spiegare sul piano della logica, ma necessaria da intendere se si vuol pervenire alla conoscenza del segreto della vita.

Il romanziere, invece di fare della sua opera una specie di strumento di dialogo con gli altri, la riduce spesso a qualcosa di simile ad un monologo, ad una rassegna delle sue individualissime e raffinate sensazioni sfociando spesso in particolare autobiografismo.

La ricerca dell'ignoto e dell'inconscio, il senso della solitudine, la noia, l'analisi delle proprie sensazioni, il senso di disfacimento e della morte, la confusione tra l'arte e la vita che conduce al vivere inimitabile, l'amore per le perversioni dei sensi, l'universale corrispondenza e analogia tra le cose, la mescolanza di motivi religiosi e sensuali, ecc. costituiscono una serie di condizionamenti che porteranno gli autori decadenti, infine, a rifiutare la funzione sociale dell'arte che era stata, invece, propria del Romanticismo.

Nel romanzo la figura dell'"inetto", "l'uomo senza qualità" elevato da Pirandello e da Svevo ad espressione dell'uomo decandente, esprime la più seria presa di coscienza della pluralità della profonda crisi di valori che investì, tra la fine dell'Ottocento ed i primi anni del Novecento, la società europea.

Nelle loro opere, i due scrittori rivelano le insanabili contraddizioni che lacerano la vita dell'uomo, la sua solitudine e precarietà, la sua incapacità di uscira dal dramma attraverso insolite scelte esistenziali.
L'elevazione della "malattia" a condizione normale dell'esistenza umana, appare come la rassegnata accettazione, da parte dell'uomo, del suo destino di sconfitto. Siamo qui agli antipodi del "super-uomo" dannunziano.

Questa visione dell'uomo ha le sue radici nel Romanticismo che, in un certo senso, ne aveva già in se i germi. Esso era nato da un fondamentale contrasto di due esperienze, l'una mistica, che tendeva a dissolvere l'individuo nel tutto, l'altra intellettualistica, che voleva il tutto sotto i dominio dell'individuo.
L'eroe romantico è appunto l'uomo che, poiché si è innalzato all'aspirazione di valori assoluti e infiniti, porta la medesima aspirazione, cui non vuole rinunziare, anche nel mondo del contigente e del limitato; e dalla delusione inevitabile che ne nasce, è spinto a vedere nella morte la conclusione tragica e magnifica di ogni grande ideale e di ogni grande passione. È proprio questo atteggiamento che diverrà esplicito nell'eroe decadente.

Nello stesso decennio in cui sono pubblicati i capolavori veristici del Verga (I Malavoglia e Mastro don Gesualdo), appaiono due romanzi che si staccano decisamente dal naturalismo e sono, pur nella loro diversità, entrambi precorritori di un mutato clima culturale e letterario: si tratta di Malombra di Antonio Fogazzaro e del Piacere di Gabriele D'Annunzio.

La sua produzione narrativa comprende tre romanzi: Il processo, Il castello, America e tutta una serie di racconti tra cui il famoso La metamorfosi [7].

[4] Pascoli sente acutamente la crisi che caratterizza la fine del secolo, la sfiducia nella scienza, la paura di terribili rivolgimenti sociali: di conseguenza la costante della sua produzione è la fuga dalla storia, una regressione verso l'infanzia e verso la natura vagheggiata come unica salvezza. Ma i momenti dell'infanzia e i dati oggettivi della natura e della campagna sono da lui rappresentati, nelle sue prove migliori, in una dimensione simbolistica, calati in un assorto clima di smarrimenti e di stupori. E per fare ciò egli rinnova profondamente i moduli poetici, disarticola le strutture metriche tradizionali, travalica i confini semantici della parola.